Quello che state per leggere, care lettrici e cari lettori di Globalist, è un racconto-analisi di straordinario impatto emozionale. Perché documenta, spiega, come nel corso degli anni, ben prima del 7 ottobre 2023, la destra ultranazionalista e messianica israeliana abbia plasmato, attraverso una sapiente azione di propaganda “goebbelsiana” la psicologia di una nazione. Disumanizzandola.
Autrice di questo racconto storico-culturale, e dunque politico, pubblicato su Haaretz, è Noga Resh.
Resh sta completando la sua tesi di dottorato sui parassiti nella letteratura ebraica del XX secolo.
Definire gli abitanti di Gaza “parassiti” è più di un insulto: è una strategia di guerra
Così Resh: “Stiamo combattendo contro bestie umane e agiremo di conseguenza”, ha dichiarato l’ex ministro della Difesa Yoav Gallant due giorni dopo i massacri di Hamas del 7 ottobre 2023. Ampiamente citato dai media locali e internazionali, Gallant ha paragonato il nemico a una creatura ibrida – in parte umana, in parte animale – promettendo che la campagna militare in corso sarebbe stata condotta “di conseguenza”. Ma come si agisce “di conseguenza”, esattamente? E di quali creature stiamo parlando, esattamente?
Una possibile risposta è apparsa in un post su X del deputato del Likud Tally Gotliv, nel maggio 2024: “Ricordate i pidocchi? Le uova dei pidocchi? Poi di nuovo i pidocchi, poi di nuovo le uova? Ecco, Hamas e la Jihad islamica palestinese sono così! Bisogna eliminarli, sterminarli. Con ogni tipo di trattamento. Come quelli usati per i pidocchi “.
Sembra che qui si stia effettivamente parlando di parassiti. Sempre più spesso, dal 7 ottobre, i media descrivono i terroristi di Hamas, e i gazawi in generale, come ‘sciami’, un termine che connota grandi gruppi di insetti. Le Forze di Difesa Israeliane hanno il compito di” purificare” le città palestinesi, un linguaggio che evoca la pulizia delle impurità corporee.
Le metafore non finiscono qui: “nido di vespe”, “testa del serpente” (che deve essere schiacciata) e “tentacoli di polpo” – riferimenti a creature tradizionalmente considerate shratzim (parassiti), secondo la halakha, la legge ebraica tradizionale – richiamano sia l’iconografia biblica che le famigerate caricature degli “animali umani” ebrei diffuse nell’Europa centrale e orientale all’inizio del XX secolo.
Un’indagine del New York Times ha scoperto che l’Idf ha persino classificato alcuni detenuti palestinesi come “vespe” o ‘zanzare’, in base al loro ruolo operativo o di intelligence, e ha ideato un cosiddetto “protocollo zanzara” che prevedeva l’uso dei palestinesi come scudi “umani”.
Questo linguaggio disumanizzante non è limitato ai generali e ai politici, ma è presente anche tra gli intrattenitori e i personaggi dei media. In vista dell’ultima Giornata della Memoria, il comico Gil Kopatz ha scritto sui social media: “Se dai da mangiare agli squali, alla fine ti mangeranno; se dai da mangiare ai gazawi, alla fine ti mangeranno. Sono favorevole allo sterminio degli squali e all’eradicazione dei gazawi. Non è genocidio, è disinfestazione”.
In un’intervista televisiva, l’attrice Tzufit Grant ha descritto i gazawi come “disgustosi, perdenti, maleodoranti, che indossano infradito, ripugnanti – non c’è nulla di umano in loro… Se allevi qualcuno come un parassita, è quello che diventerà”.
Questa terminologia non è appannaggio esclusivo della destra. Anche sulle pagine di questo giornale, i terroristi sono stati descritti come “brulicanti” e le città palestinesi come bisognose di “purificazione”. Ad esempio, in un articolo di opinione intitolato ‘Gli israeliani non hanno un Kafka che racconti la straziane odissea degli ostaggi’, pubblicato su Haaretz lo scorso anno, la studiosa di letteratura Nitza Ben-Dov ha scritto: “Una mattina, il 7 ottobre 2023, decine di uomini, donne e bambini si sono svegliati nelle loro stanze familiari, nei loro letti morbidi… non si sono trasformati in parassiti giganti, ma sono stati circondati e trascinati via da questi”.
“Scarabeo e ragno” di Mori Shunkei (1880 circa). Dal 7 ottobre, i media descrivono i terroristi di Hamas e gli abitanti di Gaza come “sciami”, un termine che connota grandi gruppi di insetti. Crediti: Metropolitan Museum of Art
Il paragone tra esseri umani e insetti nocivi non è nuovo e ricorre in vari contesti storici. Tale retorica emerge tipicamente durante periodi di conflitto che comportano pulizia etnica e genocidio (controllo dei parassiti). Le sue radici ebraiche sono profonde, legate alle leggi di impurità e purezza (tum’ah e taharah, rispettivamente), nonché alla storia ebraica moderna e allo sterminio di massa degli ebrei.
Nella sua manifestazione in lingua ebraica, tali paragoni non si limitano ai nemici non ebrei, ma comprendono anche il “nemico interno”: la comunità ultraortodossa è spesso descritta come uno sciame nero di parassiti succhiasangue, che si moltiplicano in modo incontrollabile e inquinano la società dall’interno. Questa terminologia non è nuova: già negli anni ’80, l’allora capo di Stato Maggiore dell’Idf Rafael (Raful) Eitan definì i palestinesi “scarafaggi drogati in una bottiglia”, per cui fu ampiamente condannato.
Quattro decenni dopo, lo scrittore David Grossman ha risposto alle rozze osservazioni di Gallant in un articolo pubblicato su Haaretz nell’ottobre 2023, affermando: “Non so se definire i membri di Hamas ‘bestie umane’, ma senza dubbio mancano di umanità”. Ma la violenza e i crimini atroci commessi da quelle persone quel giorno sono davvero al di là della comprensione umana? I massacri di massa, gli stupri e i saccheggi, un’ideologia intrisa di crudeltà e gioia per la sofferenza altrui: sono davvero estranei alla natura umana?
Nella stessa intervista in cui ha definito i gazawi “parassiti”, Grant ha confessato un atteggiamento che da allora si è diffuso nella società israeliana: il 7 ottobre ha affermato che “una parte umana del mio cervello, la compassione travolgente che ‘siamo tutti esseri umani’”, è stata essa stessa uccisa. Il suo concetto di compassione per le altre creature, che ha espresso dichiarandosi vegana diversi anni fa, si basa sull’“umanità” che condividiamo con le altre persone. Ma sembra che i confini di quell’“umanità” non si estendano a tutti gli esseri umani: c’è sempre un modo per giustificare o escludere qualcuno.
L’illusione che equipara l’umanità alla compassione, riflessa nel nostro linguaggio quotidiano in tempi di pace (o di cessate il fuoco) e ancor più in tempi di guerra, deriva da quella che crediamo essere una differenza biologica tra noi e le altre creature – dalla quale vogliamo differenziarci – anche se le nostre basi genetiche possono essere quasi completamente identiche. Un’altra spiegazione delle osservazioni di Gallant potrebbe essere: se i nostri nemici non sono umani, dobbiamo comportarci di conseguenza, in altre parole, rinunciare alla “nostra umanità”. Questa è la natura della disumanizzazione: è sempre bilaterale, un’arma a doppio taglio che innanzitutto nega l’‘umanità’ di coloro che proiettano la sua assenza sull’“altro”.
La presenza semantica di queste creature, che ha invaso e si è moltiplicata nel dominio linguistico ebraico, segna lo spazio sempre più ristretto di ciò che definiamo umano e, nel processo, il restringimento dell’“umano” dentro di noi.
Rispetto ai coleotteri e alle farfalle – studiati principalmente per i loro colori brillanti e le forme variegate – la ricerca sugli scarafaggi, particolarmente comuni tra noi, è stata guidata principalmente dal disgusto. Gran parte di essa si è concentrata sullo sviluppo di metodi più efficaci per sterminarli. Tuttavia, come ha osservato un articolo pubblicato di recente da Netta Ahituv nell’edizione ebraica di Haaretz, gli scienziati che si dedicano allo studio dei metodi migliori per uccidere gli scarafaggi spesso diventano i loro più grandi ammiratori. Rimangono affascinati dalla resilienza, dalla sensibilità e dalla complessità dei loro soggetti di studio.
In effetti, gli scarafaggi hanno capacità sensoriali straordinarie. Le loro sei zampe sono dotate di minuscole setole che rilevano i minimi cambiamenti nell’ambiente circostante. Questo meccanismo permette loro di reagire e muoversi con una velocità sorprendente. I loro meccanismi uditivi si trovano sulle ginocchia e sono così sensibili da poter captare anche i più lievi tremori. Il loro sistema nervoso è stato descritto dagli scienziati come “bellissimo”. La loro capacità di sopravvivere e adattarsi è particolarmente impressionante ed è evidente soprattutto nelle specie domestiche che hanno imparato a prosperare insieme agli esseri umani.
Secondo l’entomologo Howard Ensign Evans, nonostante la diffusa reputazione degli scarafaggi di essere sporchi e portatori di malattie, in realtà sono piuttosto puliti. La cattiva reputazione che hanno è dovuta agli ambienti umani che infestano: fessure dove si accumula lo sporco lasciato dagli esseri umani e che si attacca al loro corpo, che poi trasportano da un luogo all’altro insieme alle malattie che ne derivano. Pertanto, l’immagine degli scarafaggi come esseri sporchi non deriva dalle loro abitudini in sé, ma dalla loro impressionante capacità di prosperare nell’habitat umano. Il disgusto che suscitano in noi deriva dalla nostra stessa sporcizia e dai batteri che trasportano sui loro corpi.
Uno scarafaggio in un laboratorio dell’Università Ben-Gurion, uno dei preferiti dai ricercatori. Crediti: Ilan Assayag
Il nostro disgusto nei loro confronti, che sembra istintivo e salutare, riflette il nostro rifiuto di noi stessi, la riluttanza a riconoscere i rifiuti che noi esseri umani espelliamo dai nostri corpi e produciamo nelle nostre fabbriche. Con la loro presenza silenziosa e spaventata, gli scarafaggi ci ricordano il lato oscuro della nostra orgogliosa civiltà: la sporcizia che diffonde e la violenza che usa per elevarsi e affermarsi, la sua indipendenza e il suo potere.
Ma gli scarafaggi erano qui molto prima di noi. Sono una delle specie più antiche, fossili viventi e respiranti che ci onorano con la loro presenza silenziosa e antica. Da loro possiamo imparare l’adattamento e la sensibilità, l’aggrapparsi ostinatamente alla vita, l’esistere all’interno di un corpo rifiutato, vulnerabile, disgustoso, l’amore e la sua assenza, il sopravvivere dove non si è desiderati, l’integrarsi in un luogo e accettare la presenza degli altri, le crepe nei muri della magnifica struttura umana che abbiamo costruito, le crepe nei muri che la proteggono. Invece di ottimizzare i modi per liberarci della loro presenza, dovremmo accettare che sono qui per restare.
Possiamo scegliere di rispettare la loro esistenza, il loro diritto di vivere. Se osiamo sfidare la barriera del disgusto che ci separa da loro, potremmo scoprire che i nostri confini sono più flessibili e fragili di quanto pensassimo. Attraverso quella porta aperta, le nostre nozioni represse che si insinuano verso di noi potrebbero insegnarci a riconoscere la sporcizia, l’arroganza, il dolore, la vulnerabilità e la violenza accumulate dentro di noi.
Per trovare ispirazione per un tale modo di pensare, non è necessario guardare lontano. Anche nella cultura ebraica, dove tali creature sono considerate particolarmente impure, è possibile trovarla. In “Sha’ar Hamitzvot” (La porta dei comandamenti), il rabbino Hayyim Vital descrive l’atteggiamento del suo maestro, Ha’ari (il rabbino Isaac Luria, cabalista del XVI secolo considerato il padre del misticismo ebraico moderno), nei confronti di queste creature: “Poiché nessuna creatura è stata creata invano, è proibito ucciderla inutilmente, e il mio defunto maestro era attento a non uccidere alcun parassita, anche il più piccolo e insignificante, come pulci, moscerini, mosche e simili, anche se lo infastidivano”.
Nell’era moderna, si sviluppò una nuova tradizione nella letteratura ebraica riguardo agli scarafaggi e ad altri insetti nocivi – dal pioniere della letteratura ebraica e yiddish del XIX secolo Mendele Mocher Sforim al drammaturgo israeliano del XX secolo Nisim Aloni – che collegava la condizione ebraica, dal punto di vista religioso, culturale e politico, a queste creature disprezzate. Dall’Olocausto è emerso un discorso etico che attingeva sia al genocidio del popolo ebraico sia alla terminologia che lo ha facilitato: un’ampia riflessione morale che si concentrava non solo sull’uomo, ma anche sugli animali, persino sui parassiti. “Da quando sono stato trattato come se fossi io stesso uno scarafaggio, ho finito per accettare cose che nessuno vorrebbe accettare”, dice un sopravvissuto all’Olocausto nel romanzo “Shosha” del premio Nobel Isaac Bashevis Singer.
Quando le persone immaginano gli altri come subumani, spesso agiscono nei loro confronti in modo degradante e violento. Ma secondo il ricercatore sulla disumanizzazione, il filosofo David Livingstone Smith, la violenza è solo un sintomo della malattia, non la malattia stessa. La malattia della disumanizzazione non può essere curata trattando solo i suoi sintomi; occorre prima affrontare i processi più profondi che la determinano.
La presenza semantica di queste creature, che ha invaso e si è moltiplicata nel dominio linguistico ebraico, segna lo spazio sempre più ristretto di ciò che definiamo umano e, nel processo, il restringimento dell’“umano” dentro di noi. Il linguaggio non solo espone la tendenza all’omicidio che si infiltra nell’ebraico, ma la rafforza. Dobbiamo guarire il nostro linguaggio.
Il buono, il misericordioso e l’empatico non dovrebbero essere identificati come “umani”. L’‘umanità’ non è compassione. La vendetta, la violenza e la durezza di cuore non sono estranee all’uomo. La “bestia” non è necessariamente quella violenta. L’inquinamento non è nella natura dello scarafaggio, ma dei rifiuti lasciati da coloro che hanno invaso il suo ambiente. Alcune vespe pungono, altre impollinano i fiori profumati. L’uomo guarisce, l’uomo uccide. Il tikkun(correzione) dell’uomo consisterà nell’alterare il suo atteggiamento nei confronti del tikan (scarafaggio). Solo in questo modo potremo, secondo le parole del poeta David Avidan, “restituire l’umanità all’ameba e ricominciare da capo”.
Questo lunga, appassionata, documentata analisi fa intendere molto meglio e di più di tante disquisizioni geopolitiche o politico-militari di cosa sia diventato Israele sotto il regime di Benjamin Netanyahu. Più di uno Stato-canaglia. Uno Stato disumanizzante.
