Netanyahu vincerà la “guerra” sul campo ma di certo ha perso quella diplomatica.
Nella sua guerra vendicativa a Gaza, Israele ha recitato il tragico ruolo scritto da Hamas
Illuminante è lo scritto, su Haaretz, di Carolina Landsmann.
Annota Landsmann: “A Il discorso “spartano” del primo ministro Benjamin Netanyahu ha preceduto il previsto riconoscimento britannico dello Stato palestinese questo fine settimana, ma in realtà è stato una risposta ad esso. Il riconoscimento britannico non è solo un’altra tessera in una reazione diplomatica a domino. La Gran Bretagna è la penultima tessera. Dopo di essa, gli Stati Uniti sono gli unici rimasti.
La Gran Bretagna, il Paese a cui i palestinesi attribuiscono la colpa colonialista della Dichiarazione Balfour, che sosteneva la creazione di una patria ebraica, fornisce lo slancio fondamentale. Anni fa, il presidente palestinese Mahmoud Abbas ha esortato i britannici a correggere l’ingiustizia storica di quella dichiarazione.
Ma prima che gli israeliani gridino “gevald” e “antisemitismo”, dobbiamo chiarire un punto. Il riconoscimento di uno Stato palestinese non è un’ammissione di errore, ma una riconferma del piano di dividere la terra tra ebrei e arabi.
Il discorso di Sparta è stato di fatto un riconoscimento della sconfitta. Non era più chiacchiere sulla “vittoria totale”, ma un’ammissione che Israele è sotto assedio diplomatico. Per Netanyahu, il dado è tratto: l’ex leader di Hamass Yahya Sinwar gli ha dato scacco matto.
Il nostro appassionato giocatore di scacchi, il signor Sicurezza, il signor Guerra al terrorismo, l’uomo che ha dedicato la sua vita a impedire un evento formativo palestinese, è stato trascinato a recitare una parte in un mega-evento storico prestabilito. Bibi pensava di aver assediato la Striscia di Gaza, ma si è scoperto che Sinwar era l’artefice di un assedio diplomatico su Israele.
L’obiettivo dell’attacco di Hamas del 7 ottobre non era una vittoria militare; Hamas non ha gli strumenti per raggiungerla. L’obiettivo era provocare una risposta israeliana. L’attacco omicida di Hamas, con una documentazione sufficiente a riempire tre Yad Vashem, era stato pianificato per far impazzire Israele.
Non è solo l’uomo giusto che conosce l’anima del suo animale, come dice il libro biblico dei Proverbi. Anche un palestinese che è stato imprigionato in Israele conosce l’anima dei suoi carcerieri.
Sinwar sapeva che gli ebrei si erano preparati per tutta la vita al prossimo Olocausto. Ecco perché Israele organizza sorvoli su Auschwitz: per promettere che, in caso di un altro Olocausto, reagiremo invece di andare come pecore al macello.
Questo condizionamento ha funzionato, anche se solo contro i “terroristi in infradito”, come li ha definiti una volta Netanyahu, piuttosto che contro la macchina da guerra nazista. Dopo l’attacco di Hamas, non c’era nessuno che potesse impedire l’apertura delle porte dell’inferno. Tragicamente, Israele ha interpretato il ruolo che Sinwar aveva scritto per il Paese. Ha intrapreso una campagna di vendetta che nemmeno il diavolo avrebbe potuto immaginare.
Ed era proprio quello che Sinwar stava aspettando. Non ha creato una falsa facciata di genocidio; ha pianificato una mossa calcolata che prevedeva di esporre tutto il suo popolo a un genocidio che Israele avrebbe compiuto. Il genocidio palestinese era il piatto sanguinario su cui sarebbe stato servito il loro Stato.
Sinwar, esperto di sionismo ed ebrei, ha premuto tutti i grilletti del trauma ebraico. La nota che ha lasciato sul fatto di correre “un rischio calcolato” può ora essere intesa non solo come un rischio, ma come un genocidio calcolato.
Già nel gennaio 2024, ho scritto della trappola del genocidio e sono stato prontamente paragonata all’ex primo ministro Golda Meir, come se stessi assolvendo Israele dalla responsabilità morale. Ma quell’articolo era un’analisi spietata di una mossa storica e dei suoi frutti diplomatici. E a giudicare da ciò che è successo alle Nazioni Unite, la mossa sembra aver funzionato. Il mondo ha assistito a un genocidio, ha identificato Israele come responsabile e finalmente si sta svegliando e agendo (e Sinwar ha capito sia il mondo che la quantità di sangue necessaria per risvegliarlo).
Questa volta, l’Olocausto non è l’unica ingiustizia storica nella mente del mondo che cerca di promuovere una soluzione al conflitto. E proprio come l’Olocausto ha dato vita allo Stato di Israele, questo genocidio darà vita allo Stato palestinese. La violenza che Israele sta impiegando a Gaza si è ritorta contro di esso come un boomerang diplomatico.
Con l’adesione della Gran Bretagna, si può quasi immaginare che la storia torni a convergere sul Piano di partizione del 1947. La domanda è se questa volta gli arabi decideranno di accettare la partizione e quindi correggere il loro errore storico, o se la rifiuteranno ancora una volta. E una domanda non meno interessante è se gli israeliani manterranno la loro accettazione dell’idea di dividere la terra, o se ci sarà un’inversione di ruoli e saranno loro a rifiutarla.
Bibi pensava di aver assediato la Striscia di Gaza, ma si è scoperto che Sinwar era l’artefice di un assedio diplomatico su Israele”.
A Rosh Hashanah, dobbiamo decidere quale storia ebraica post-7 ottobre scrivere nel Libro della Vita
Quello che segue è un testo di straordinaria significanza. Per il suo spessore storico, culturale, religioso e per chi ne è l’autrice: la dottoressa Deborah Waxman è diventata presidente e amministratore delegato di Reconstructing Judaism nel 2014. È la prima donna rabbino a guidare un’unione congregazionale ebraica e un seminario ebraico.
Scrive rabbi Waxman: “Una delle immagini più potenti della liturgia dell’Alto Giorno Santo per Rosh Hashanah proviene da unetaneh tokef. Dio siede in alto, giudicando ciascuno di noi per le nostre azioni e per la sincerità del nostro pentimento, decidendo infine chi sarà scritto nel Libro della Vita.
Come rabbino ricostruzionista, non interpreto questa descrizione in senso letterale, ma piuttosto come una metafora convincente, un invito a confrontarmi con la mia mortalità e le mie azioni, a riconoscere quanto potere ho: allo stesso tempo molto poco e moltissimo.
Per me è ancora più potente ciò che gli antichi rabbini prescrivevano come risposta a questo barlume di finitezza. Agiamo nel nostro mondo attraverso la teshuvah (pentimento o conversione a Dio), la tefillah (preghiera e riflessione) e la tzedakah (azione giusta). E come ci dicono gli psicologi e i critici sociali, alla fine diamo un senso alle nostre azioni attraverso le storie che raccontiamo su di esse, a noi stessi e agli altri.
La scorsa primavera, ho sentito Ohad Yron, direttore dei programmi di sostenibilità per Birthright Israel, commentare in un summit sulla promozione del volontariato: “Il massacro avvenuto il 7 ottobre non è ‘una’ o ‘la’ storia ebraica. Il massiccio sforzo di volontariato che è seguito immediatamente dopo, sia in Israele che a livello internazionale, e sulla scia dei fallimenti del governo, questa è la storia ebraica”.
Molti israeliani con cui ho parlato in quell’occasione e in altre visite in Israele dopo il 7 ottobre, persone che si guadagnano da vivere servendo gli altri e lavorando per il cambiamento sociale, hanno riflettuto sul fatto che la loro capacità di empatia verso “l’altro” si è ridotta dopo quel giorno terribile. Ho sentito ebrei in Nord America dire la stessa cosa di fronte al crescente antisemitismo.
Questo calcolo, della nostra responsabilità sia nei confronti del nostro dolore come israeliani ed ebrei, sia dell’empatia verso chi non appartiene alla nostra tribù, è una conseguenza, a quanto pare, dell’era postmoderna. Crediamo, e dovremmo continuare a credere, che dobbiamo vivere e agire sia come ebrei che come cittadini del mondo. Ma soprattutto dopo il 7 ottobre, mi sono chiesto se questo orientamento sia realizzabile: se e come sia possibile preoccuparsi appassionatamente dei nostri cari e allo stesso tempo avere spazio nei nostri cuori per gli altri, anche di fronte al terrore e all’odio.
Possiamo essere forti, coerenti e protettivi, individualmente e collettivamente, e allo stesso tempo compassionevoli e impegnati nell’interdipendenza, con le persone che vivono accanto a noi, con tutti gli altri cittadini del nostro pianeta comune? La natura generosa e aperta del volontariato che è emersa in risposta al 7 ottobre può prevalere su ciò che è accaduto quel giorno e anche su ciò che è seguito, dalle atrocità inconcepibili di Hamas, alla risposta militare inarrestabile a Gaza con obiettivi irraggiungibili, alla violenza incontrollata dei coloni in Cisgiordania e all’ulteriore smantellamento delle istituzioni e delle garanzie democratiche israeliane?
Queste sono domande che gli ebrei di tutto il mondo devono porsi. Gli yamim nora’im, i dieci giorni di timore reverenziale che vanno da Rosh Hashanah a Yom Kippur,forniscono potenti spunti per porre queste domande.
Il grande filosofo ortodosso moderno, il rabbino Yosef Dov Soloveitchik, insegnava che una via per la teshuvah, il pentimento, è “non annientare il male, ma rettificarlo ed elevarlo”. Questo pentimento non implica una rottura netta con il passato o la cancellazione dei ricordi… Questo modo di pentirsi non trasforma il penitente in “un altro”. Qui non c’è una rottura netta tra “questa persona” di ieri e “lui/lei” di oggi”.
La comunità ebraica in Israele, Nord America e in tutto il mondo sta cercando di dare un senso a un momento di forte sconvolgimento e incertezza. Mentre le Festività Solenni ci invitano a riflettere su millenni di storia, il mondo intorno a noi è in continuo fermento, trasformandosi ogni momento, spesso nei modi più dolorosi e inquietanti. Questo ci fa sentire destabilizzati e incerti.
Le Festività Solenni servono a comprendere la grandezza e il mistero dell’universo e il nostro piccolo posto al suo interno, ricordandoci allo stesso tempo la nostra capacità di agire. La loro natura ciclica ci lega a tutto ciò che è venuto prima, dandoci anche l’opportunità di immaginare e iniziare a scegliere qualcosa di diverso per il futuro. Come insegna il rabbino Soloveitchik, nell’intraprendere la vera teshuvah c’è sia continuità che possibilità di cambiamento.
Molti israeliani, e forse molti ebrei in tutto il mondo, hanno interiorizzato lo spirito di volontariato che è esploso subito dopo il 7 ottobre, quello di agire e sostenersi a vicenda in mezzo all’immensa perdita e alla paura. Questo fa parte della storia ebraica di oggi.
Ma meno riconosciuta e ancora meno elaborata è la risposta militare israeliana a Gaza ì nei quasi due anni successivi.
Anche questo fa parte della storia ebraica. Anche se la prima è emersa nel vuoto lasciato da un governo assente, mentre la seconda continua sotto la direzione del governo, nessuna delle due può essere lasciata da parte. Né può essere ignorata la risposta di gran parte della leadership della comunità ebraica nordamericana, che sostiene risolutamente le azioni del governo israeliano anche se queste portano Israele a diventare uno Stato paria; rifiuta di indagare sugli eventi che hanno portato al 7 ottobre; minaccia l’annessione della Cisgiordania; spinge l’esercito alla distruzione di Gaza a scapito della vita degli ostaggi rimasti e dell’assenza di obiettivi militari realizzabili; ed evita di preoccuparsi delle sofferenze sempre crescenti dei civili di Gaza.
Noi che scegliamo di non cadere nella certezza ideologica o nella rigida ortodossia, religiosa o di altro tipo, ci troviamo di fronte a scelte critiche riguardo alle nostre azioni e al significato che attribuiamo loro. Questo è vero e lo è sempre stato, ma è sempre più difficile immergersi nella confortante routine della vita quotidiana. Questi tempi non ci permettono di distogliere lo sguardo dalla fragilità della vita.
Quest’anno, affrontiamo questa sfida con rigore e umiltà.
Qual è la teshuvah che dobbiamo compiere? Quali sono le azioni che dobbiamo intraprendere? Qual è il significato che attribuiamo a questo momento difficile? Possiamo scegliere un percorso che ci conduca, individualmente e collettivamente, verso il nostro benessere e quello degli altri al di fuori della nostra tribù, verso la conservazione e persino la prosperità del pianeta?
Ognuno di noi risponderà in modo diverso, ma tutti dobbiamo porci queste domande. Qual è il futuro che scriveremo nel Libro della Vita, per noi stessi e per le generazioni future?”
Così Deborah Waxman. Interrogativi in tutto e per tutto esistenziali. Per l’ebraismo. Per Israele.
